A PERSISTÊNCIA DA ‘SÍNDROME DA LOLITA’

Desde que os detalhes do caso Jimmy Savile começaram a aparecer, eu tenho, como um detetive filosófico, investigando a possível origem intelectual de sua mentalidade. Em outras palavras, tenho procurado o que tem sido chamado de “cultura do abuso”, que pode ou não ter sido um fator na BBC, ou o que Michel Foucault teria chamado de “epistémé” – um tipo de conspiração ao nível da linguagem e ideias e metáforas que (neste contexto) poderiam promover ou justificar a exploração sexual de raparigas. (Juntamente com sua contínua “revisão Savile”, a BBC também prometeu examinar o caso de Stuart Hall, outro radialista, que se declarou culpado de agredir indecentemente 13 meninas ao longo de três décadas.)

Detectei uma congruência significativa entre “Lolita” e a autobiografia de Savile.

Eu acredito que agora houve um avanço. Naturalmente, é perfeitamente possível objetar desde o início que toda essa investigação é fútil, que não há origem intelectual em coisa alguma, que a própria idéia de um whodunit – além da referência ao perpetrador real – é irrelevante em comparação com a predominância biológica. imperativos. É a economia libidinal, idiota! Mas esse argumento é em si parte integrante da conspiração.

Examinando a lista de suspeitos do costume, eu dificilmente poderia evitar considerar “Lolita”, romance clássico de Nabokov – virtuoso, provocador, indescritível, complexo, irônico – que foi publicado em 1955 e coincide nitidamente, historicamente, com a ascensão da revista Playboy de Hugh Hefner ( primeira edição: 1953). A voz insistente, retórica e retórica do narrador, Humbert Humbert, é contraposta à figura quase sem voz da própria Lolita, a menina de 12 anos (como é no começo do romance) que Humbert seqüestra. Eu estava prestes a escrever “seduz”, mas a chave para entender a narrativa é que é a própria Lolita quem seduz. Pelo menos, segundo Humbert. A narrativa é, em termos judiciais (lançada, como é, em um júri imaginário), uma recusa ou diminuição de responsabilidade em nome do acusado, ou uma reatribuição de responsabilidade. O argumento é que a “ninfeta” já é sexualmente aventureira. “Entre os limites de idade de 9 e 14 ocorrem donzelas que, para certos viajantes enfeitiçados, duas ou muitas vezes mais velhas do que elas, revelam sua verdadeira natureza que não é humana, mas nórdica (que é demoníaca).”

Detectei uma congruência significativa entre “Lolita” e a autobiografia de Savile, “As It Happens”, publicada em 1974, cujo capítulo 10 é lido como uma carta de pedofilia. O equivalente de “ninfeta” de Savile é “teentype” ou “sirene” (ou “bolinho”). Sempre procurando enganar os pais irados ou preocupados, ele é confuso por eras em razão de seu “tipo desconexo de teoria de que todas as garotas, em relação aos seus opostos masculinos, têm 2000 anos quando nascem”. Savile, uma católica, pode estar fazendo algum ponto sobre o pecado original aqui. Mas o tropo que trança juntos Nabokov e Savile é a imagem de Hugh Hefner, repetida com variações, de um homem mais velho (repleto, idealmente, com paletó e cachimbo de tweed – Savile prefere o charuto) enfeitado com ninfetas / sirenes / “companheiros” foram claramente atraídos para ele, como as abelhas para algumas plantas altamente polinizadas. Todos os três insistem em algum tipo de imperativo categórico que rege o comportamento das meninas. Savile também argumenta que “as meninas me ensinaram, apararam e me treinaram até os padrões olímpicos”. Foram eles que cuidaram de mim.

O primeiro trabalho de um filósofo (que eu saiba) que reuniu alguns desses tópicos foi “Brigitte Bardot and the Lolita Syndrome” de Simone de Beauvoir, um ensaio publicado pela primeira vez na revista Esquire em agosto de 1959. Deve ser dito que o interesse de Beauvoir Nesses assuntos não era puramente teórico (na verdade, é difícil conceber que os pensamentos de qualquer filósofo sejam puramente teóricos). Como investigadora diligente, sou obrigada a dizer que foi demitida de seu trabalho como professora em 1943 por “comportamento que levou à corrupção de um menor”. O menor em questão era um de seus alunos em um liceu de Paris. Está bem estabelecido que ela e Jean-Paul Sartre desenvolveram um padrão, que chamaram de “trio”, no qual Beauvoir seduzia seus alunos e depois passava para Sartre. (Veja, por exemplo, “A Disgraceful Affair”, de Bianca Lamblin,

A “síndrome de Lolita” de Beauvoir (seu favorito pessoal, segundo ela, entre seus ensaios) oferece uma defesa evangélica da emancipação sexual dos jovens. Eles foram amarrados em correntes por muito tempo: Bardot é apresentado como o Harry Houdini que vai tirá-los do cativeiro. Bardot é uma contraparte cinematográfica da própria Beauvoir, a Sócrates de Saint Tropez, que é falsamente condenada por “corromper a juventude da França”. Ela é uma “mulher-criança” – uma garçon manqué érotique – cuja diferença de idade é capaz de reacendendo o desejo queimado: “ela mantém a inocência perfeita inerente ao mito da infância”. Beauvoir postula Bardot como a encarnação de “autenticidade” e natural, puro “desejo”, com sexualidade “agressiva” desprovida de hipocrisia. O autor de “The Second Sex” faz questão de enfatizar a igualdade e autonomia sexual,

Em uma retórica que é meio-francófona, meio marxista, Beauvoir coloca sua heroína como uma libertadora moderna, liderando as gerações mais jovens, quebrando os tabus, “capaz de incinerar os pobres disfarces. essa realidade de camuflagem. ”“ As crianças perguntam incessantemente: Por quê? Por que não? Vamos sufocar as perguntas que o BB levantou?

Talvez no fundo haja todo um gênero do que foi descrito como “pedofilia pedagógica feminina”, fixado no despertar sexual das alunas. Mas provavelmente o trabalho chave desta geração, publicado na década de 1930, mas que se tornou um manual da década de 1960, foi “Coming of Age in Samoa”, de Margaret Mead.

Mead foi pós-graduada em antropologia em Columbia quando foi para Samoa pesquisar a tese que acabaria se tornando o livro. Mead foi, de certa forma, a americana Beauvoir, expoente e apóstola de temas feministas. Mas ela também foi precursora da Lolita de Nabokov (e dos primeiros Bardot). Suas garotas samoanas estão sempre à procura de aventuras sexuais “sob as palmeiras”, curiosas para experimentar antes de serem amarradas no casamento. Quer ela tenha sido fraudada ou não (como foi argumentado), a narrativa da síndrome de Lolita permitiu que ela desse uma reviravolta antropológica a Freud, retratando o hemisfério sul como o reino do id irrestrito, com o norte – norte – americano em particular – ainda confuso sublimação e repressão. Restava apenas para a brisa sufocante do Sul, com o pé da grama, soprar para o norte.

Savile retoma o mesmo argumento, na última página de “As It Happens”, aguardando ansiosos os “admiráveis ​​polinésios” que se juntam à Europa e trazendo “jolly goings on” à sua nativa Yorkshire: “Por que eles deveriam ter tudo?”

Tanto Beauvoir quanto Mead remontam aos precursores da liberação sexual do século XVIII ou início do século XIX. Sartre e Beauvoir usaram a palavra “fundamental (e)” para descrever um ao outro – o “necessário” outro significativo em suas vidas em contraste com os amantes “contingentes”. Eles estavam aludindo aos trabalhos de Charles Fourier, o pensador utópico pós-revolução (que forneceu um modelo para o futuro ao início de Marx e Engels). O “falanstério” de Fourier oferece (no “Le Nouveau monde amoureux” de 1805) um “mínimo sexual” que tende ao máximo: o cronograma rigoroso do futuro esboça uma Olimpíada sexual permanente envolvendo orgias públicas de massa, assuntos múltiplos e serviço de call-out sexual AAA para emergências.

Tédio e frustração – a insatisfação de qualquer uma das 12 principais “paixões” – tornam-se os pecados principais desta sociedade e a raiz de todo mal. A “civilização” tem sido (como Freud argumentaria) construída sobre a repressão, e não funciona: o objetivo é satisfazer todos os desejos, erradicando assim o conflito e a violência e introduzindo o estado conhecido como “Harmonia”.

Tanto Mead quanto Fourier (e Freud, mais criticamente) referem-se às viagens de descoberta, e notavelmente Bougainville e Tahiti em 1768. Essa foi a década de 1960 do século XVIII e o Taiti proporcionou uma cultura alternativa. O tema da “Viagem” de Bougainville foi que seus homens foram abordados e seduzidos – “conquistados” por “jeunes filles” (garotas jovens, possivelmente virgens). Os marinheiros franceses haviam se tornado objetos do desejo do outro. E a ninfeta sexualmente voraz, ou “Vênus”, recebe algum tipo de documentação histórica / antropológica pela primeira vez. A subseqüente tomada satírica de Diderot sobre o assunto sugere como esse estado de coisas aparentemente idílico poderia dar errado e como tudo estava inevitavelmente ligado ao exercício do poder colonial.

Leia as contribuições anteriores para esta série.

O modelo original da narrativa de Bougainville é Jean-Jacques Rousseau. Bougainville era um ávido leitor do “Discurso sobre a origem da desigualdade”. Mas o mais crucial para a Síndrome Lolita é “Emile”, datado de 1762, notável pela teoria de Rousseau de “educação negativa”. A educação formal, como tal, só pode estragar a criança em crescimento. As crianças devem ser mantidas longe de bibliotecas, escolas e professores pelo maior tempo possível. Eles já sabem tudo o que eles praticamente precisam saber. Eles são (como poderíamos dizer agora) geneticamente pré-programados. Rousseau, em um movimento que talvez seja a base do romantismo, inverte a clássica relação pedagógica e sugere que é a criança que nos ensina, e não o contrário. Tudo o que podemos fazer é corromper e distorcer o software embutido.

Percebi que, quando voltei a Emile, encontrei aqui o precursor intelectual de Humbert Humbert e Savile, de Nabokov. Para Savile, é o “teentype” quem “me ensinou, cortou e treinou”. Humbert Humbert, o acadêmico inglês, é derrubado pelo conhecimento carnal superior da ninfeta. Beauvoir encontra a salvação na figura do ingênuo e ingênuo BB; Mead vê o futuro do norte no sul primitivo. Em cada caso, supõe-se que a educação não mais serve a nenhum propósito real. A educação, como diria Rousseau, é apenas uma maneira de prender a criança em ferros. A criança sempre tem 2.000 anos de idade, educada automaticamente.

A ironia de minha investigação sobre o paradigma da orgia perpétua é que estou argumentando que o estilo de pensamento que fez uma diferença real sustenta que o pensamento não faz diferença real. Rousseau foi o distante padrinho dos argumentos contemporâneos que implicam que a educação é, com efeito, irrelevante, uma vez que o gene egoísta (ou “natureza”) é primordial e a sociobiologia governa. Mas o ponto que emerge da análise de Beauvoir em “The Lolita Syndrome” é que a liberação e a “autenticidade” são indistinguíveis da coerção porque transformam a própria noção de “liberdade” em um imperativo categórico. Como Rousseau argumenta em “O Contrato Social”, o cidadão (jovem / velho, masculino / feminino) tem que ser “forçado a ser livre”. Como tantas vezes, a liberdade coincide com o que eu quero que você faça por mim.

Talvez o falanstério de Fourier já esteja aqui, com sua satisfação ininterrupta de paixões. Mas há certamente uma convergência irônica entre crentes e ateus. Savile por um lado, fixado na mãe e explicitamente convencido de sua própria pecaminosidade, esperava se livrar do apelo final e póstumo ao “Chefe”. E, em uma imagem espelhada estranha, os secularistas são perfeitamente capazes de dissolver qualquer noção de responsabilidade em uma invocação de padrões de comportamento antigos, até mesmo pré-humanos. Para Savile, há predestinação; para outros, existe a desculpa abrangente do fatalismo genético.

SIMONE DE BEAUVOIR: O DEFENSOR DA PEDOFILIA QUE ESTABELECEU OS FUNDAMENTOS DA IDEOLOGIA DE GÊNERO

Ela foi demitida por corromper um aluno menor

O endosso de Beauvoir da legalização da pedofilia não foi acidental. Como Andy Martin relembrou no The New York Times (também mídia progressista) em 19 de maio de 2013, a ideóloga feminista foi demitida de seu emprego como professora em 1943 por corromper um aluno menor. Alguém poderia pensar que a demissão foi devida a causas políticas, mas o fato é que Beauvoir havia colaborado com a Rádio Vichy, uma estação do regime colaboracionista de Pétain ; um fato que ela reconheceu em suas memórias. Martin também lembra que, sendo um parceiro sentimental do escritor, “Jean-Paul Sartre desenvolveu um padrão, que eles chamaram de” trio “, no qual Beauvoir seduziu seus alunos e depois os passou para Sartre.”Por outro lado, em agosto de 1959, a revista Esquire publicou um ensaio polêmico de Beauvoir intitulado “Brigitte Bardot e a síndrome Lolita” , no qual o escritor feminista era fascinado pelo aspecto infantil da atriz.

Em suma, se esta é a referência do feminismo de gênero em termos de pensamento, muitas famílias têm razões suficientes para se sentirem alarmadas.

Simone de Beauvoir: The Pedophilia Supporter Who Laid the Foundations of Gender Ideology

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